卷四 四之三
《毛诗正义》
卷四 四之三
《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。言，犹道也。郑自庄公，而贤者陵迟，朝无忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遥反，下及注同。风，福凤反。
[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正义曰：作《羔裘》诗者，刺朝也。以庄公之朝无正直之臣，故作此诗，道古之在朝君子，有德有力，故以风刺其今朝廷之人焉。经之所陈，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝无贤臣，是君之不明，亦所以刺君也。○笺“言犹”至“刺之”。○正义曰：言，谓口道说。诸序之言字，义多为道，就此一释，馀皆从之。下篇之序犹言庄公，则此庄公诗也，故言庄公以明之。以桓、武之世，朝多贤者，陵迟自庄公为始，故言自也。
羔裘如濡，洵直且侯。如濡，润泽也。洵，均。侯，君也。笺云：缁衣、羔裘，诸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韩诗》云：“侯，美也。”彼其之子，舍命不渝。渝，变也。笺云：舍，犹处也。之子，是子也。是子处命不变，谓守死善道，见危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈书者反。渝，以朱反。
[疏]“羔裘”至“不渝”。○正义曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮为裘，其色润泽，如濡湿之。然身服此服，德能称之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自处性命，躬行善道，至死不变。刺今朝廷无此人。○传“如濡”至“侯君”。○正义曰：如似濡湿，故言润泽，谓皮毛光色润泽也。“洵，均”，《释言》文。“侯，君”，《释诂》文。定本“濡，润泽也”，无“如”字。○笺“缁衣”至“畏之”。○正义曰：经云羔裘，知缁衣者，《玉藻》云“羔裘缁衣以犭军之”，《论语》云“缁衣羔裘”，是羔裘必缁衣也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“衣不言色者，衣与冠同也。”是缁衣为朝服也。《玉藻》云“诸侯朝服，以日视朝”，故知缁衣羔裘是诸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故举以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子称“雍也，可使南面”，亦美其堪为人君，与此同也。“正其衣冠”以下，《论语》文。○传“渝，变”。○正义曰：《释言》文。○笺“舍犹”至“之等”。○正义曰：舍息，是安处之义，故知舍犹处也。“之子，是子也”，《释训》文。
羔裘豹饰，孔武有力。豹饰，缘以豹皮也。孔，甚也。○缘，悦绢反。彼其之子，邦之司直。司，主也。
[疏]“羔裘”至“司直”。○正义曰：言古之君子服羔皮为裘，以豹皮为袖饰者，其人甚武勇且有力，可御乱也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以为直刺今无此人。○传“豹饰”至“孔甚”。○正义曰：《唐风》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然则缘以豹皮，谓之为袪、袖也。礼，君用纯物，臣下之，故袖饰异皮。“孔，甚”，《释言》文。
羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鲜盛貌。三英，三德也。笺云：三德，刚克，柔克，正直也。粲，众意。○晏，於谏反。粲，采谏反。彼其之子，邦之彦兮。彦，士之美称。○称，尺证反。
[疏]“羔裘”至“彦兮”。○正义曰：言古之君子，服羔皮为裘，其色晏然而鲜盛兮，其人有三种英俊之德，粲然而众多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以为彦士兮。刺今无此人。○笺“三德”至“众意”。○正义曰：英，俊秀之名。言有三种之英，故传以为三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”刚能、柔能，谓宽猛相济，以成治立功。刚则强，柔则弱。此陷於灭亡之道，非能也。然则正直者，谓不刚不柔，每事得中也。刚克者，虽刚而能以柔济之。柔克者，虽柔而能以刚济之。故三者各为一德。《洪范》先言正直，此引之而与彼倒者，以经有正直，无刚柔，故先言刚柔，意明刚能、柔能亦为德故也。《洪范》之言，谓人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦谓朝夕贤臣，具此三德，非一人而备有三德也。《地官·师氏》以三德教国子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教国子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周语》称“三女为粲”，是粲为众意。○传“彦，士之美称”。○正义曰：《释训》云：“美士为彦。”舍人曰：“国有美士，为人所言道。”
《羔裘》三章，章四句。
《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。
遵大路兮，掺执子之袪兮！遵，循。路，道。掺，揽。袪，袂也。笺云：思望君子，於道中见之，则欲揽持其袂而留之。○掺，所览反；徐所斩反。袪，起居反，又起据反，袂也。揽音览。袂，面世反。无我恶兮，不寁故也。寁，速也。笺云：子无恶我揽持子之袂，我乃以庄公不速於先君之道使我然。○恶，乌路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦尔。
[疏]“遵大”至“故也”。○正义曰：国人思望君子，假说得见之状，言己循彼大路之上兮，若见此君子之人，我则揽执君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我则谓之云：无得於我之处怨恶我留兮，我乃以庄公不速於先君之道故也。言庄公之意，不速於先君之道，不爱君子，令子去之，我以此固留子。○传“遵循”至“袪袂”。○正义曰：“遵，循”，《释诂》文。《地官·遂人》云：“氵会上有道，川上有路。”对文则有广狭之异，散则道路通也。以掺字从手，又与执共文，故为揽也。《说文》掺字，参山音反声，训为敛也。操字，喿此遥反声，训为奉也。二者义皆小异。《丧服》云：“袂属幅。袪尺二寸。”则袂是袪之本，袪为袂之末。《唐·羔裘》传云：“袪，袂末。”则袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末别耳，故举类以晓人。《唐风》取本末为义，故言“袂末”。○传“寁，速”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“寁，意之速。”
遵大路兮，掺执子手兮！笺云：言执手者，思望之甚。无我魗兮，不寁好也！魗，弃也。笺云：魗亦恶也。好犹善也。子无恶我，我乃以庄公不速於善道使我然。○魗，本亦作“<寿欠>”，又作“<寿殳>”，市由反。或云郑音为丑。好如字，郑云：“善也。”或呼报反。
[疏]传“魗弃”。○正义曰：魗与丑古今字。丑恶，可弃之物，故传以为弃。言子无得弃遗我。笺准上章，故云“魗亦恶”，意小异耳。
《遵大路》二章，章四句。
《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。德，谓士大夫宾客有德者。○说音悦，下同。好，呼报反。
[疏]“《女曰鸡鸣》三章，章六句”至“好色”。○正义曰：作《女曰鸡鸣》诗者，刺不说德也。以庄公之时，朝廷之士不悦有德之君子，故作此诗。陈古之贤士好德不好色之义，以刺今之朝廷之人，有不悦宾客有德，而爱好美色者也。经之所陈，皆是古士之义，好德不好色之事。以时人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言爱好有德，但主为不悦有德而作，故序指言“刺不悦德也”。定本云“古义”，无“士”字，理亦通。○笺“德，谓至德也”。○正义曰：经陈爱好宾客，思赠问之，故知德谓士大夫宾客有德者。士大夫，君子之总辞，未必爵为大夫士也。下笺云“士大夫以君命出使”者，义亦然。《月出》指刺好色，经无好德之事，此则经陈好德，文异於彼，故於此笺辨其德之所在也。
女曰鸡鸣。士曰昧旦。笺云：此夫妇相警觉以夙兴，言不留色也。○昧音妹。警音景。子兴视夜，明星有烂。言小星巳不见也。笺云：明星尚烂烂然，早於别色时。○烂，力旦反。见，贤遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。别色，彼列反。将翱将翔，弋凫与雁。閒於政事，则翱翔习射。笺云：弋，缴射也。言无事则往弋射凫雁，以待宾客为燕具。○弋，羊职反。凫音符。间音闲。{敫系}音灼，本亦作“缴”。
[疏]“女曰”至“与雁”。○正义曰：言古之贤士不留於色，夫妻同寝，相戒夙兴。其女曰鸡鸣矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子兴也。此子於是同兴，而视夜之早晚，明星尚有烂然，早於别色之时；早朝於君，君事又早，终閒暇无事，将翱翔以学习射事。弋射凫之与雁，以待宾客为饮酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悦美色，故刺之。○笺“此夫”至“留色”。○正义曰：士女相对与语，故以夫妻释之。士者，男子之大号，下传言“閒於政事”，“习射”，“待宾客”，则所陈古士，是谓古朝廷大夫士也。鸡鸣，女起之常节；昧旦，士自起之常节，皆是自言起节，非相告语。而云相警觉者，见贤思齐，君子恒性。彼既以时而起，此亦不敢淹留，即是相警之义也。各以时起，是不为色而留也。○笺“明星”至“色时”。○正义曰：《玉藻》说朝之礼云：“群臣别色始入。”以别色之时当入公门，故起又早於别色时。○笺“弋缴”至“燕具”。○正义曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用诸弋射。”注云：“结缴於矢谓之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飞鸟，刜罗之也。”然则缴射谓以绳系矢而射也。《说文》云：“缴，谓生丝为绳也。”下云“宜言饮酒”，故知以待宾客为燕饮之具。
“弋言加之，与子宜之。宜，肴也。笺云：言，我也。子，谓宾客也。所弋之凫雁，我以为加豆之实，与君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。宜言饮酒，与子偕老。笺云：宜乎我燕乐宾客而饮酒，与之俱至老。亲爱之言也。○偕音皆。乐音洛，下同。琴瑟在御，莫不静好。”君子无故不彻琴瑟。宾主和乐，无不安好。
[疏]“弋言”至“静好”。○正义曰：此又申上弋射之事。弋取凫雁，我欲为加豆之实，而用之与子宾客作肴羞之馔，共食之。宜乎我以燕乐宾客而饮酒，与子宾客俱至於老。言相亲之极，没身不衰也。於饮酒之时，琴瑟之乐在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟乐之，则宾主和乐，又莫不安好者。古之贤士亲爱有德之宾客如是，刺今不然。○传“宜，肴”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“宜，饮酒之肴。”○笺“言我”至“共肴也”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。与之饮酒相亲，故知子谓宾客，故以所射之凫雁，为加豆之实，与君子共肴之。若然，《曲礼》云：“凡进食之礼，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，脍炙处外，醯酱处内，葱渫处末，酒浆处右。”注云：此大夫士与宾客燕食之礼。其礼食则宜仿《公食大夫礼》云。又案《公食大夫礼》皆无用凫雁之文，此得用凫雁者，公食大夫自是食礼，此则饮酒。彼以正礼而食，此以相好私燕，其馔不得同也。《曲礼》所陈燕食之馔，与礼食已自不同，明知燕饮之肴，又当异於食法，故用雁为加豆也。牲牢之外，别有此肴，故谓之加也。笺“宜乎”者，谓间暇无事，宜与宾客燕，与上“宜，肴”别也。○传“君子”至“安好”。○正义曰：解其在御之意，由无故不彻，故饮则有之。《曲礼》云：“大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“故，谓灾患丧病。”传意出於彼文。此古士兼有大夫，当云不彻悬，而唯言琴瑟者，证经之琴瑟有乐悬者，亦有琴瑟故也。
“知子之来之，杂佩以赠之！杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。笺云：赠，送也。我若知子之必来，我则豫储杂佩，去则以送子也。与异国宾客燕时，虽无此物，犹言之，以致其厚意。其若有之，固将行之。士大夫以君命出使，主国之臣必以燕礼乐之，助君之欢。○珩音衡，佩上玉也。璜音黄，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。冲，昌容反，状如牙。储，直居反。使，所吏反。知子之顺之，杂佩以问之！问，遗也。笺云：顺，谓与已和顺。○遗，尹季反。知子之好之，杂佩以报之！笺云：好，谓与己同好。○好，呼报反，注同。
[疏]“知子”至“报之”。○正义曰：古者之贤士与异国宾客燕饮相亲，设辞以愧谢之。我若知子之今日必来之，我当豫储杂佩，去则以赠送之。若知子之与我和顺之，当豫储杂佩，去则以问遗之。若知子之与我和好之，当豫储杂佩，去则以报答之。正为不知子之来，愧无此物。亲爱有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○传“杂佩”至“之类”。○正义曰：《说文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有冲牙。”注云：“居中央，以前后触也。”则冲牙亦玉为之，其状如牙，以冲突前后也。《玉藻》说“佩有黝珩”，《列女传》称“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉琼琚”，《丘中有麻》云“贻我佩玖”，则琚、玖与瑀皆是石次玉。玖是佩，则瑀亦佩也，故云“杂佩，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。”则佩玉之名未尽於此，故言“之类”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《诗》传曰：“佩玉上有葱珩，下有双璜，冲牙蠙珠以纳其间。”下传亦云“佩有琚玖，所以纳间”，谓纳众玉与珩上下之间。○笺“赠送”至“之欢”。○正义曰：上章与宾客饮酒，笺不言异国。於此言异国者，上章燕即是此客，俱辞不言来，客非异国。至此章言来，送之与别，故以异国称之。燕礼者，诸侯燕聘问之宾与己之群臣，其礼同此。朝廷之士与宾客燕乐，同国异国，其义亦同。此篇所陈，非古士独说外来宾客，但上章不言外来宾客，有国内宾客，此章自是异国耳。又称臣无境外之交，所以得与异国宾客燕者，士大夫以君命出使他国，主国之臣必以燕礼乐之，助主君之欢心，故得与之燕也。《聘礼》云：“公於宾一食再飨，大夫於宾一飨一食。”不言燕者，以燕非大礼，故不言之。飨、食犹尚有之，明当燕乐之矣。○传“问，遗”。○正义曰：《曲礼》云“凡以苞苴箪笥问人者”，哀二十六年《左传》云“卫侯使以弓问子贡”，皆遗人物谓之问，故云“问，遗也”。问之者，即出已之意，施遗前人。报之者，彼能好我，报其恩惠。赠之者，以物与之。送之与别，其实一也，所从言之异耳。
《女曰鸡鸣》三章，章六句。
《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至於见逐，故国人刺之。忽，郑庄公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七计反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。
[疏]“《有女同车》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：作《有女同车》诗者，刺忽也。郑人刺忽之不婚於齐，对齐为文，故言郑人。既总叙经意，又申说之。此太子忽尝有功於齐，齐侯喜得其功，请以女妻之。此齐女贤，而忽不娶。由其不与齐为婚，卒以无大国之助，至於见逐，弃国出奔，故国人刺之。忽宜娶齐女，与之同车，而忽不娶，故经二章皆假言郑忽实娶齐女，与之同车之事，以刺之。桓六年《传》曰：“北戎侵齐，齐侯使乞师於郑。郑太子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献於齐。”是太子忽尝有功於齐也。《传》又云：“公之未婚於齐也，齐侯欲以文姜妻郑太子忽。太子忽辞。人问其故。太子曰：‘人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：“自求多福。”在我而已，大国何为？’君子曰：‘善自为谋。’及其败戎师也，齐侯又请妻之。固辞。人问其故。太子曰：‘无事於齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师婚也。人其谓我何？’遂辞诸郑伯。”如《左传》文，齐侯前欲以文姜妻忽，后复欲以他女妻忽，再请之。此言齐女贤而忽不娶，不娶谓复请妻者，非文姜也。《郑志》张逸问曰：“此序云‘齐女贤’，经云‘德音不忘’，文姜内淫，適人杀夫，几亡鲁国，故齐有雄狐之刺，鲁有敝笱之赋，何德音之有乎？”答曰：“当时佳耳，后乃有过。或者早嫁，不至於此。作者据时而言，故序达经意。”如郑此答，则以为此诗刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功於齐，齐侯请妻之”，则请妻在有功之后，齐女贤而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以为文姜乎？又桓十一年《左传》曰：“郑昭公之败北戎也，齐人将妻之。昭公辞。祭仲曰：‘必娶之。君多内宠，子无大援，将不立。’弗从。夏，郑庄公卒。秋，昭公出奔卫。”《传》亦以出奔之年，追说不婚於齐，与诗刺其意同也。张逸以文姜为问，郑随时答之。此笺不言文姜，《郑志》未为定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而经谓之“孟姜”者，诗人以忽不娶，言其身有贤行，大国长女，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也？《桑中》“刺奔”，“相窃妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，责其大国长女为此奸淫，其行可耻恶耳，何必三姓之女皆处长也？此忽实不同车，假言同车以刺之，足明齐女未必实贤实长。假言其贤长以美之，不可执文以害意也。此陈同车之礼，欲忽娶为正妻也。案隐八年《左传》云：“郑公子忽如陈逆妇妫。”则是已娶正妻矣。齐侯所以得请妻之者，春秋之世，不必如礼。或者陈妫已死，忽将改娶。二者无文以明之。此请妻之时，在庄公之世，不为庄公诗者，不娶齐女，出自忽意，及其在位无援，国人乃追刺之。序言“尝有功於齐”，明是忽为君后，追刺前事，非庄公之时，故不为庄公诗也。传称忽不娶文姜，君子谓之“善自为谋”，则是善忽矣。此诗刺之者，传言“善自为谋”，言其谋不及国，故再发传以言忽之无援，非善之也。○笺“忽郑”至“立突”。○正义曰：经书“郑世子忽”，是为庄公子也。桓十一年《左传》曰：“祭仲有宠於庄公，为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，曰雍始，生厉公。雍氏宗，有宠於宋庄公，故诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。九月，丁亥，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是祭仲逐之而立突也。
有女同车，颜如舜华。亲迎同车也。舜，木槿也。笺云：郑人刺忽不取齐女，亲迎与之同车，故称同车之礼，齐女之美。○同车，读与《何彼襛矣》诗同。舜，尸顺反。华，读亦与《召南》同，下篇放此。迎，鱼敬反，下同。槿音谨。将翱将翔，佩玉琼琚。佩有琚玖，所以纳閒。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齐之长女。都，闲也。笺云：洵，信也。言孟姜信美好，且闲习妇礼。○洵，恤旬反。
[疏]“有女”至“且都”。○正义曰：郑人刺忽不娶齐女，假言忽实娶之，与之同车。言有女与郑忽同车，此女之美，其颜色如舜木之华，然其将翱将翔之时，所佩之玉是琼琚之玉，言其玉声和谐，行步中节也。又叹美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且闲习於妇礼。如此之美，而忽不娶，使无大国之助，故刺之。○传“亲迎”至“木槿”。○正义曰：《士昏礼》云：婿揖，妇出门，乃云“婿御妇车，授绥”，是亲迎之礼，与妇同车也。《释草》云：“椴，木槿。榇，木槿。”樊光曰：“别二名也。其树如李，其华朝生暮落，与草同气，故在草中。”陆机《疏》云：“舜，一名木槿，一名榇，一名曰椴。齐、鲁之间谓之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始华，故《月令》‘仲夏，木槿荣’。”○传“都，闲”。○正义曰：都者，美好闲习之言，故为闲也。司马相如《上林赋》云“妖冶闲都”，亦以都为闲也。
有女同行，颜如舜英。行，行道也。英犹华也。笺云：女始乘车，婿御轮三周，御者代婿。○婿音细，《字书》作“<土咠>”。将翱将翔，佩玉将将。将将鸣玉而后行。○将将，七羊反，玉佩声。彼美孟姜，德音不忘！笺云：不忘者，后世传其道德也。○传，直专反。
[疏]笺“女始”至“代婿”。○正义曰：《昏义》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以证同道之义。○传“将将鸣玉而后行”。○正义曰：此解锵锵之意。将动而玉已鸣，故於“将翱将翔”之时，已言佩玉锵锵也。上章言玉名，此章言玉声，互相足。
《有女同车》二章，章六句。
《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，实非美人。○苏如字，徐又音疏。
[疏]“《山有扶苏》二章，章四句”至“美然”。○正义曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。郑以上章言用之失所，下章言养之失所。笺、传意虽小异，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，与俗本不同。
山有扶苏，隰有荷华。兴也。扶苏、扶胥，小木也。荷华，扶渠也，其华菡萏。言高下大小各得其宜也。笺云：兴者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷华生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艹含>”，户感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷华也，未开曰菡萏，已发曰芙蕖。傎，本亦作“颠”，都田反。倒，都老反。不见子都，乃见狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辞也。笺云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善不任用贤者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼报反，下同。睹，都杜反，本亦作“覩”。
[疏]“山有”至“狂且”。○毛以为，山上有扶苏之木，隰中有荷华之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人，我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子闲习礼法者，乃唯见狂丑之昭公耳。言臣无贤者，君又狂丑，故以刺之。郑以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶苏之小木，隰中有荷华之茂草，小木之处高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣颠倒，失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好美色，不往见子都之美好闲习者，乃往见狂丑之人，喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人。所美非美，故刺之。○传“扶苏”至“其宜”。○正义曰：毛以下章“山有乔松”是木，则扶苏是木可知，而《释木》无文。传言“扶胥，小木”者，毛当有以知之，未详其所出也。“荷，扶蕖，其华菡萏”，《释草》文。又云：“其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲华实茎叶之名。的，莲实薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生於高山；荷华，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦为不宜也。○笺“兴者”至“其所”。○正义曰：笺以扶苏是木之小者，荷华是草之茂者。今举山有小木，隰有茂草为喻，则以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易传喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○传“子都”至“且辞”。○正义曰：都谓美好而闲习於礼法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下传以狡童为昭公，则此亦谓昭公也。狡童皆以为义，嫌且亦为义，故云“且，辞”。○笺“人之”至“意同”。○正义曰：笺以子都谓美丽闲习者也，都是美好，则狂是丑恶，举其见好丑为言，则是假外事为喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹恶，兴忽之好善，不任贤者，反用小人，其意与好色者同。
山有乔松，隰有游龙。松，木也。龙，红草也。笺云：游龙，犹放纵也。乔松在山上，喻忽无恩泽於大臣也。红草放纵枝叶於隰中，喻忽听恣小臣。此又言养臣，颠倒失其所也。○桥，本亦作“乔”；毛作“桥”，其骄反；王云“高也”；郑作“槁”，若老反，枯槁也。不见子充，乃见狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。笺云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而无实。○狡，古卯反。
[疏]“山有”至“狡童”。○毛以为，山上有乔高之松木，隰中有放纵之龙草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人。我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子充实忠良者，乃唯见此壮狡童昏之昭公。言臣无忠良，君又昏愚，故刺之。郑以为，山上有枯槁之松木，隰中有放纵之龙草，松木虽生高山而柯条枯槁，龙草虽生於下隰而枝叶放纵，喻忽之养臣，君子在於上位则不加恩泽，小人在於下位则禄赐丰厚。言忽养臣，颠倒失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好忠，良不往见子之充实之善人，乃往见狡好之童稚有貌无实者，以喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人，故刺之。○传“松木”至“红草”。○正义曰：传以乔松共文，嫌为一木，故云“松，木”，以明乔非木也。《释草》云：“红，茏古，其大者蘬。”舍人曰：“红名茏古，其大者名蘬。”是龙、红一草而列名，故云“龙，红草也。”陆机《疏》云：“一名马蓼，叶大而赤白色，生水泽中，高丈馀。”据上章之传，正取高下得宜为喻，不取乔、游为义。○笺“游龙”至“其所”。○正义曰：此章直名龙耳，而言游龙，知谓枝叶放纵也。笺以作者若取山木隰草为喻，则当指言松、龙而已，不应言桥、游也。今松言槁，而龙云游，明取槁、游为义。山上之木言枯槁，隰中之草言放纵，明槁松喻无恩於大臣，游龙喻听恣於小臣，言养臣颠倒失其所也。孙毓难郑云：“笺言用臣颠倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。则其养之又无恩於所宠，而听恣於所薄乎？”以笺为自相违戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣则不正者在上，有美德者在下。养臣则薄於大臣，厚於小臣。此二者俱为不可，故二章各举以剌忽。○传“子充”至“昭公”。○正义曰：充者，实也。言其性行充塞良善之人，故为良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童为昭公也。○笺“人之”至“无实”。○正义曰：充是诚实，故以忠良言之。充为性行诚实，则知狡童是有貌无实者也。狡童谓狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，养臣失宜，不以狡童为昭公，故易传以为“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不爱贤人，而爱小人也。孙毓云：“此狡，狡好之狡，谓有貌无实者也。云剌昭公，而谓狡童为昭公，於义虽通，下篇言‘昭公有壮狡之志’，未可用也。笺义为长。”
《山有扶苏》二章，章四句。
《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其礼，不相倡和。○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡卧反，注下同。
萚兮萚兮，风其吹女！兴也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。笺云：槁，谓木叶也。木叶槁，待风乃落。兴者，风喻号令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣长幼也。君倡臣和也。笺云：叔伯，群臣相谓也。群臣无其君而行，自以强弱相服。女倡矣，我则将和之。言此者，刺其自专也。叔伯，兄弟之称。○长，张丈反。称，尺证反。
[疏]“萚兮”至“和女”。○毛以为，落叶谓之萚。诗人谓此萚兮萚兮，汝虽将坠於地，必待风其吹女，然后乃落，以兴谓此臣兮臣兮，汝虽职当行政，必待君言倡发，然后乃和。汝郑之诸臣，何故不待君倡而后和？又以君意责群臣，汝等叔兮伯兮，群臣长幼之等，倡者当是我君，和者当是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○郑下二句与毛异，具在笺。○传“萚槁”至“后和”。○正义曰：《七月》云：“十月陨萚。”传云：“萚，落也。”然则落叶谓之萚。此云“萚，槁”者，谓枯槁乃落，故笺云“槁，谓木叶”，是也。木叶虽槁，待风吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○传“叔伯”至“臣和”。○正义曰：《士冠礼》为冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所当”，则叔伯是长幼之异字，故云“叔伯，言群臣长幼也”。谓总呼群臣为叔伯也。言君倡臣和，解经“倡予和汝”，言倡者当是我君，和者当是汝臣。○笺“叔伯”至“之称”。○正义曰：笺以叔伯长幼之称，予汝相对之语，故以为“叔伯，群臣相谓也”。桓二年《左传》称“宋督有无君之心”，言有君不以为君，虽有若无。忽之诸臣亦然，故云“无其君而行，自以强弱相服”，故弱者谓强者，汝倡矣，我则和之，刺其专恣而不和君也。笺又自明己意，以叔伯，兄弟相谓之称，则知此经为群臣相谓之辞，故易传也。
萚兮萚兮，风其漂女！漂，犹吹也。○漂，匹遥反，本亦作“飘”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，於遥反。注同。
《萚兮》二章，章四句。
《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。权臣擅命，祭仲专也。○擅，善战反。
[疏]“《狡童》二章，章四句”。○笺“权臣”至“仲专”。○正义曰：权者，称也，所以铨量轻重。大臣专国之政，轻重由之，是之谓权臣也。擅命，谓专擅国之教命，有所号令，自以己意行之，不复谘白於君。郑忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左传》称“祭仲为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲专政也。其年，宋人诱祭仲而执之，使立突。祭仲逐忽立突，又专突之政，故十五年传称“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。祭仲杀雍纠，厉公奔蔡”。祭仲又迎昭公而复立。是忽之复立，祭仲又专。此当是忽复立时事也。
彼狡童兮，不与我言兮。昭公有壮狡之志。笺云：不与我言者，贤者欲与忽图国之政事，而忽不能受之，故云然。维子之故，使我不能餐兮！忧惧不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。
[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正义曰：贤人欲与忽图事，而忽不能受。忽虽年长而有壮狡之志，童心未改，故谓之为狡童。言彼狡好之幼童兮，不与我贤人言说国事兮。维子昭公不与我言之，故至令权臣擅命，国将危亡，使我忧之，不能餐食兮。忧惧不暇餐，言己忧之甚也。○传“昭公”至“之志”。○正义曰：解呼昭公为狡童之意。以昭公虽则年长，而有幼壮狡好作童子之时之志，故谓之狡童。襄三十一年《左传》称“鲁昭公年十九矣，犹有童心”，亦此类也。
彼狡童兮，不与我食兮。不与贤人共食禄。维子之故，使我不能息兮！忧不能息也。
《狡童》二章，章四句。
《褰裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。狂童恣行，谓突与忽争国，更出更入，而无大国正之。○褰，起连反，本或作“骞”，非。《说文》云：“褰，袴也。”恣，资利反。行，下孟反，注下同。更音庚。
[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正义曰：作《褰裳》诗者，言思见正也。所以思见正者，见者，自彼加已之辞。以国内有狂悖幼童之人，恣极恶行，身是庶子，而与正適争国，祸乱不已，无可奈何。是故郑国之人思得大国之正已，欲大国以兵征郑，正其争者之是非，欲令去突而定忽也。经二章皆上四句思大国正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大国正己。经先述思大国之言，乃陈所思之意，故复言狂童之狂，所以经、序倒也。○笺“狂童”至“正之”。○正义曰：忽是庄公世子，於礼宜立，非诗人所当疾，故知狂童恣行谓突也。忽以桓十一年继世而立。其年九月，经书“突归於郑。郑忽出奔卫”。是突入而忽出也。桓十五年经书“郑伯突出奔蔡。郑世子忽复思於郑”。是忽入而突出也，故云“与忽更出更入”。於时诸侯信其争竞，而无大国之正者，故思之也。此笺言更出更入而无大国正之，则是忽复立之时，思大国也。忽之复立，突已出奔，仍思大国正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，郑伯突入於栎。栎是郑之大都，突入据之，与忽争国。忽以微弱，不能诛逐去突，诸侯又无助忽者，故国人思大国之正已也。
子惠思我，褰裳涉溱。惠，爱也。溱，水名也。笺云：子者，斥大国之正卿，子若爱而思我，我国有突篡国之事，而可征而正之，我则揭衣渡溱水往告难也。○溱，侧巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。难，乃旦反。子不我思，岂无他人？笺云：言他人者，先乡齐、晋、宋、卫，后之荆楚。○乡，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。笺云：狂童之人，日为狂行，故使我言此也。○且，子馀反，下同。
[疏]“子惠”至“也且”。○正义曰：郑人以突篡国，无若之何，思得大国正之，乃设言以语大国正卿曰：子大国之卿，若爱而思我，知我国有突篡国之事，有心欲征而正之，我则褰衣裳涉溱水往告难於子矣。若子大国之卿，不於我郑国有所思念，我岂无他国疏远之人可告之乎？又言所以告急之意。我国有狂悖幼童之人，日日益为此狂行也。是为狂不止，故所思大国正之。○传“惠爱”至“水名”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文。溱、洧，郑国之水，自郑而適他国，当涉之也。○笺“子者”至“告难”。○正义曰：序言思大国之正己，则意欲告者，将告大国之正卿，谓卿之长者，执一国之政，出师征伐，事必由之，故知“子者，斥大国之正卿”也。《宛丘》云“子之汤兮”，《山有枢》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大国之君者？邻国之君，爵位尊重，郑人所告，不宜径告於君。国之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辞，故知子者必是大国正卿。又下云“子不我思，岂无他人”，则他人与此子者，正可有亲疏之异，而尊卑同也。谓他国者，为人为士，非斥国君，则知“子者”亦非国君矣。他人他士，是他国之卿，明知子者，亦大国之卿也。若然，《论语》及《左传》说陈恒弑其君，孔子告於哀公，请讨之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以为君使之告臣，非礼也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是国内之人，劝君行义，不可则止。哀公不能自专其事，反令孔子告臣，故孔子以为不可。此则郑国之人欲告他国，不敢径告其君，故当告其大臣，使之致达於君，与彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告难之疾意耳。○笺“言他”至“荆楚”。○正义曰：言子不我思，乃告他人，是先告近邻，后告远国。齐、晋宋是诸夏大国，与郑境接连，楚则远在荆州，是南夷大国，故笺举以为言，见子与他人之异有。其实大国非独齐、晋，他人非独荆楚也。定本云“先向齐、晋、宋、卫，后之荆楚也”，义亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于郑之栎邑，其年冬，经书“公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑”，十六年四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。《左传》称谋纳厉公也，则是其诸侯皆助突矣。而云告齐、晋、宋、卫者，此述郑人告难之意耳，非言诸侯皆助忽，故言“子不我思，岂无他人”。是为诸国不思正己，故有远告他人之志。若当时大国皆不助突，自然征而正之，郑人无所可思。由宋、卫、蔡、鲁助突为篡，故思大国正己耳。○传“狂行童昏所化”。○正义曰：此狂童，斥突也。狂童，谓狂顽之童稚。狂童之狂也，且言其日益为狂，故传解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所风化於人，人又从之，徒众渐多，所以益为狂行，作乱不已，故郑人思欲告急也。狂行，谓篡其国，是疏狂之行。童昏，谓年在幼童，昏闇无知。郑突时年实长，以其志似童幼，故以童名之。
子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于轨反。子不我思，岂无他士？士，事也。笺云：他士，犹他人也。大国之卿，当天子之上士。
狂童之狂也且！
[疏]笺“他士”至“上士”。○正义曰：传言“士，事也”，以其堪任於事，谓之为士，故笺之云“他士，犹他人”，正谓远国之卿也。所以谓为士者，大国之卿，当天子之上士，故呼卿为士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，则上士当三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大国之卿亦三命，当天子之上士也。《曲礼》曰：“列国之大夫入天子之国曰某士。”襄二十六年《左传》曰：“晋韩宣子聘于周，王使请事。对曰：‘晋士起将归时事於宰旅。’”是由命与王之士同，故称士也。
《褰裳》二章，章五句。
卷四 四之四
《毛诗正义》
卷四 四之四
《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。婚姻之道，谓嫁取之礼。○丰，芳凶反，面貌丰满也，《方言》作“妦”。缺，丘悦反。倡，昌亮反。和，胡卧反。
[疏]“《丰》四章，二章章三句，二章章四句”至“不随”。○正义曰：阳倡阴和，男行女随，一事耳。以夫妇之道，是阴阳之义，故相配言之。经陈女悔之辞。上二章悔已前不送男，下二章欲其更来迎己，皆是男行女不随之事也。○笺“婚姻”至“之礼”。○正义曰：男以昏时迎女，女因男而来。嫁，谓女適夫家。娶，谓男往娶女。论其男女之身，谓之嫁娶；指其好合之际，谓之婚姻。嫁娶婚姻，其事是一，故云“婚姻之道，谓嫁娶之礼”也。若指男女之身，则男以昏时取妇，妇因男而来。婚姻之名，本生於此。若以妇党婿党相对为称，则《释亲》所云“婿之父为姻，妇之父为婚。妇之党为婚兄弟，婿之党为姻兄弟”，是妇党称婚，婿党称姻也。对文则有异，散则可以通。《我行其野》笺云：“新特，谓外婚。”谓妇为婚也。隐元年《左传》说葬之月数云：“士逾月，外姻至。”非独谓婿家也。
子之丰兮，俟我乎巷兮，丰，丰满也。巷，门外也。笺云：子，谓亲迎者。我，我将嫁者。有亲迎我者，面貌丰丰然丰满，善人也，出门而待我於巷中。○迎，鱼敬反，下“亲迎”同。悔予不送兮！时有违而不至者。笺云：悔乎我不送是子而去也。时不送，则为异人之色，后不得耦而思之。○为，于伪反。
[疏]“子之”至“送兮”。○正义曰：郑国衰乱，婚姻礼废。有男亲迎而女不从，后乃追悔。此陈其辞也。言往日有男子之颜色丰然丰满，是善人兮，来迎我出门，而待我於巷中兮。予当时别为他人，不肯共去，今日悔恨，我本不送是子兮。所为留者，亦不得为耦，由此故悔也。○传“丰丰”至“门外”。○正义曰：丰者，面色丰然，故为丰满也。《叔于田》传云：“巷，里涂。”此言门外者，以迎妇自门而出，故系门言之，其实巷是门外之道，与里涂一也。
子之昌兮，俟我乎堂兮，昌，盛壮貌。笺云：“堂”当为“枨”。枨，门梱上本近边者。○堂并如字，门堂也。郑改作“枨”，直庚反。梱本作“阃”，苦本反。近，附如之近。悔予不将兮！将，行也。笺云：将亦送也。
[疏]“子之”至“将兮”。○毛以为，女悔前事，言有男子之容貌昌然盛壮兮，来就迎我，待我於堂上兮，我别为他人，不肯共去，今日悔我本不共是子行去兮？○郑以堂为枨，将为送为异，馀同。○传“昌，盛壮貌”。○正义曰：此传不解堂之义。王肃云：“升于堂以俟。”孙毓云：“礼，门侧之堂谓之塾。谓出俟於塾前。诗人此句故言堂耳。毛无易字之理，必知其不与郑同。”案此篇所陈庶人之事，人君之礼尊，故於门设塾，庶人不必有塾，不得待之於门堂也。《著》云“俟我於堂”，文与《著》“庭”为类，是待之堂室，非门之堂也。《士昏礼》“主人揖宾，入于庙。主人升堂西面，宾升堂北面，奠雁，再拜稽首，降，出。妇从，降自西阶”。是则士礼受女於庙堂。庶人虽无庙，亦当受女於寝堂，故以王为毛说。○笺“堂当”至“边者”。○正义曰：笺以《著》篇言“堂”文在《著》“庭”之下，可得为庙之堂。此篇上言於巷，此言於堂，巷之与堂，相去悬远，非为文次，故转堂为枨。枨是门梱上竖木，近门之两边者也。《释宫》云：“柣谓之阈。枨谓之楔。”孙炎曰：“柣，门限也。”李巡曰：“枨，谓梱上两傍木。”上言待於门外，此言待之於门，事之次，故易为枨也。
衣锦褧衣，裳锦褧裳。衣锦、褧裳，嫁者之服。笺云：褧，襌也，盖以襌縠为之中衣。裳用锦，而上加襌縠焉，为其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻纟才衣纁袡。○衣锦如字，或一音於记反，下章放此。褧衣，苦迥反，下如字。襌音丹。縠，户木反。为其，于伪反。大音泰，旧敕贺反。纟才，侧基反，本或作“纯”，又作“缁”，并同“纁”，许云反。袡，如盐反。叔兮伯兮，驾予与行！叔伯，迎己者。笺云：言此者，以前之悔。今则叔也伯也，来迎己者，从之，志又易也。○易，以豉反。
[疏]“衣锦”至“与行”。○正义曰：此女失其配耦，悔前不行，自说衣服之备，望夫更来迎己。言己衣则用锦为之，其上复有襌衣矣。裳亦用锦为之，其上复有襌裳矣。言己衣裳备足，可以行嫁，乃呼彼迎者之字云：叔兮伯兮，若复驾车而来，我则与之行矣。悔前不送，故来则从之。○传“衣锦”至“之服”。○正义曰：知者，以此诗是妇人追悔，原得从男，陈行嫁之事，云己有此服，故知是嫁者之服也。而人之服不殊裳，而经衣裳异文者，以其衣裳别名，诗须韵句，故别言之耳。其实妇人之服，衣裳连，俱用锦，皆有褧。下章倒其文，故传衣锦褧裳互言之。○笺“褧襌”至“纁袡”。○正义曰：《玉藻》云：“襌为絅。”絅与褧音义同。是褧为襌，衣裳所用，《书传》无文。而妇人之服尚轻细，且欲露锦文，必不用厚缯矣，故云“盖以襌縠为之”。襌衣在外，而锦衣在中，故言“中衣”。裳用锦，而上加襌縠焉。《中庸》引此诗，乃云“为其文之大著也”，故笺依用之。传直言嫁者之服，故又申之云，“庶人之妻嫁服”，若士妻，则“纟才衣纁袡。”《士昏礼》云：“女次纟才衣纁袡，立於房中南面。”注云：“次，首饰也。纟才衣、丝衣。女从者毕袗玄，则此亦玄矣。袡亦缘也。袡之言任也。以纁缘其衣，象阴气上任也。凡妇人之服不常施袡之衣盛，昏礼为此服耳。”是士妻嫁时服纟才衣纁袡也。○传“叔伯，迎己者”。○正义曰：欲其驾车而来，故斥迎己者也。迎己者一人而已，叔伯并言之者，此作者设为女悔之辞，非知此女之夫实字叔伯，讬而言之耳。笺言“志又易”者，以不得配耦，志又变易於前，故叔伯来则从之也。
裳锦褧裳，衣锦褧衣。兮叔伯兮，驾予与归。
《丰》四章，二章章三句，二章章四句。
《东门之墠》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。○墠音善，依字当作“墠”。此序旧无注，而崔《集注》本有。郑注云：“时乱，故不得待礼而行。”
[疏]“《东门之墠》二章，章四句”至“奔者也”。○正义曰：经二章皆女奔男之事也。上篇以礼亲迎，女尚违而不至，此复得有不待礼而相奔者，私自奸通，则越礼相就；志留他色，则依礼不行，二者俱是淫风，故各自为刺也。
东门之墠，茹藘在阪。东门，城东门也。墠，除地町町者。茹藘，芧蒐也。男女之际，近则如东门之墠，远而难则茹藘在阪。笺云：城东门之外有墠，墠边有阪，芧蒐生焉。茅蒐之为难浅矣，易越而出。此女欲奔男之辞。○茹音如，后篇同。藘，力於反。茹藘，茅蒐，蒨草也。后篇阪音反，反又符板反。町，吐鼎反，又徒冷反。茅，貌交反。其室则迩，其人甚远！迩，近也。得礼则近，不得礼则远。笺云：其室则近，谓所欲奔男之家。望其来迎己而不来，则为远。
[疏]“东门”至“甚远”。○毛以为，东门之坛，除地町町，其践履则易。茹藘在阪，则为碍阻，其登陟则难。言人之行者，践东门之坛则易，登茹藘在阪则难越，以兴为婚姻者，得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，非礼不可。若得礼，其室则近，人得相从易，可为婚姻。若不得礼，则室虽相近，其人甚远，不可为婚矣。是男女之交，不可无礼。今郑国之女，有不待礼而奔男者，故举之以剌当时之淫乱也。○郑以为，女欲奔男之辞。东门之外有坛，坛之边有阪，茹藘之草生於阪上。女言东门之外有坛，茹藘在於阪上，其为禁难浅矣，言其易越而出，兴己是未嫁之女，父兄之禁难亦浅矣，言其易可以奔男。止，自男不来迎己耳。又言己所欲奔之男，其室去此则近，为不来迎己，虽近难见，其人甚远，不可得从也。欲使此男迎己，己则从之，是不待礼而相奔，故剌之。○传“东门”至“在阪”。○正义曰：“出其东门，有女如云”，是国门之外见女也。“东门之池，可以沤麻”，是国门之外有池也。则知诸言东门，皆为城门，故云“东门，城东门也”。襄二十八年《左传》云：“子产相郑伯以如楚。舍不为坛。外仆言曰：‘昔先大夫相先君適四国，未尝不为坛。今子草舍，无乃不可乎？’”上言“舍不为坛”，下言“今子草舍”，明知坛者除地去草矣，故云“坛，除地町町者”也。遍检诸本，字皆作“坛”，《左传》亦作“坛”。其《礼记》、《尚书》言坛、墠者，皆封土者谓之坛，除地者谓之墠。坛、墠字异，而作此“坛”字，读音曰墠，盖古字得通用也。今定本作“墠”。“茹藘，茅蒐”，《释草》文。李巡曰：“茅蒐，一名茜，可以染绛。”陆机《疏》云：“一名地血，齐人谓之茜，徐州人谓之牛蔓。”然则今之蒨草是也。男女之际者，谓婚姻之礼，是男女交际之事。《礼记·大传》云“异姓主名治际会”，亦谓婚礼交际之会也。以坛阪者各自为喻，坛是平地，又除治，阪是高阜，又草生焉，人欲践之，则有难易，以喻婚姻之道，有礼、无礼之难易，故云“男女之际，近而易则如东门之坛，远而难则如茹藘在阪”也。阪云远而难，则坛当云近而易，不言“而易”，可知而省文也，坛阪可以喻难耳。无远近之象而云近远者，以坛系东门言之，则在东门外，阪不言所在，则远於东门矣。且下句言“则迩”、“甚远”，故传顾下经，以远近解之。下传云：“得礼则近，不得礼则远”，还与此传文相成为始终之说。○笺“城东”至“之辞”。○正义曰：笺以下章“栗”与“有践家室”连文，以此章“坛”与“茹藘在阪”连文，则是同在一处，不宜分之为二，故易传以为坛边有阪，栗在室内，得作一兴，共为女辞。阪是难登之物，茅蒐延蔓之草，生於阪上，行者之所以小难，但为难浅矣，易越而出，以自喻己家禁难亦浅矣，易以奔男。是女欲奔男，令迎己之辞也。若然，阪有茹藘，可为小难，坛乃除地，非为阻难，而亦言之者，物以高下相形，欲见阪之难登，故先言坛之易践，以形见阪为难耳，不取易为义也。○传“迩近”至“则远”。○正义曰：“迩，近”，《释诂》文。室与人相对，则室谓宅，人居室内，而云室近人远。此剌女不待礼，故知以礼为送近。
东门之栗，有践家室。栗，行上栗也。践，浅也。笺云：栗而在浅家室之内，言易窃取。栗，人所啗食而甘耆，故女以自喻也。○行上并如字。行，道也。《左传》云：“斩行栗。”啗，徒览反，本又作“啖”，亦作“噉”，并同。耆，常志反。岂不尔思？子不我即！即，就也。笺云：我岂不思望女乎，女不就迎我而俱去耳。
[疏]“东门”至“我即”。○毛以为，东门之外，有栗树生於路上，无人守护，其欲取之则为易。有物在浅室家之内，虽在浅室，有主守之，其欲取之则难。以兴为婚者得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，不可无礼，故贞女谓男子云：我岂不於汝思为室家乎，但子不以礼就我，我无由从子。贞女之行，非礼不动。今郑国之女，何以不待礼而奔乎？故刺之。○郑以为，女乎男迎己之辞。言东门之外栗树，有浅陋家室之内生之。栗在浅家，易可窃取，喻己在父母之家，亦易窃取，正以栗为兴者。栗有美味，人所啗食而甘之，言己有美色，亦男所亲爱而悦之，故女以自喻。女又谓男曰：我岂可不於汝思望之乎？诚思汝矣。但子不於我来就迎之，故我无由得往耳。女当待礼从男，今欲男就迎即去，故刺之。○传“栗行”至“践浅”。○正义曰：传以栗在东门之外，不处园圃之间，则是表道树也。故云“栗，行上栗”。行谓道也。襄九年《左传》云：“赵武、魏绛斩行栗。”杜预云：“行栗，表道树。”“践，浅”，《释言》文。此经、传无明解，准上章亦宜以难易为喻，故同上为说也。
《东门之墠》二章，章四句。
《风雨》，思君子也。乱世则思君子，不改其度焉。
风雨凄凄，鸡鸣喈喈。兴也。风且雨，凄凄然，鸡犹守时而鸣，喈喈然。笺云：兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。○凄，七西反。喈音皆。既见君子，云胡不夷？胡，何。夷，说也。笺云：思而见之，云何而心不说？○说音悦，下同。
[疏]“风雨”至“不夷”。○正义曰：言风雨且雨，寒凉凄凄然。鸡以守时而鸣，音声喈喈然。此鸡虽逢风雨，不变其鸣，喻君子虽居乱世，不改其节。今日时世无复有此人。若既得见此不改其度之君子，云何而得不悦？言其必大悦也。○传“风且”至“喈喈然”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，寒凉之意，言雨气寒也。二章“潇潇”，谓雨下急疾潇潇然，与凄凄意异，故下传云：“潇潇，暴疾。”喈喈、胶胶则俱是鸣辞，故云“犹喈喈也”。○传“胡，何。夷，说”。○正义曰：胡之为何，《书传》通训。“夷，悦”，《释言》文。定本无“胡何”二字。
风雨潇潇，鸡鸣胶胶。潇潇，暴疾也。胶胶，犹喈喈也。○潇音萧。胶音交。既见君子，云胡不瘳？瘳，愈也。○瘳，敕留反。
风雨如晦，鸡鸣不已。晦，昏也。笺云：已，止也。鸡不为如晦而止不鸣。○不为，于伪反。既见君子，云胡不喜？
《风雨》三章，章四句。
《子矜》，刺学校废也。乱世则学校不脩焉。郑国谓学为校，言可以校正道艺。○衿音金，本亦作“襟”，徐音琴。“世乱”，本或以世字在下者，误。校，力孝反，注及下注同。注传云“郑人游於乡校”是也。公孙弘云：“夏曰校。”沈音教。
[疏]“《子衿》三章，章四句”至“不脩焉”。○正义曰：郑国衰乱，不脩学校，学者分散，或去或留，故陈其留者恨责去者之辞，以刺学校之废也。经三章，皆陈留者责去者之辞也。定本云“刺学废也”，无“校”字。○笺“郑国”至“道艺”。○正义曰：襄三十一年《左传》云：“郑人游於乡校。”然明谓子产毁乡校，是郑国谓学为校，校是学之别名，故序连言之。又称其名校之意，言於其中可以校正道艺，故曰校也。此序非郑人言之，笺见《左传》有郑人称校之言，故引以为证耳，非谓郑国独称校也。《汉书》公孙弘奏云：“三代之道，乡里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。”是古亦名学为校也。礼：“人君立大学小学。”言学校废者，谓郑国之人废於学问耳，非谓废毁学宫也。
青青子衿，悠悠我心。青衿，青领也，学子之所服。笺云：学子而俱在学校之中，己留彼去，故随而思之耳。礼：“父母在，衣纯以青”。○青如字。学子以青为衣领缘衿也，或作菁，音非纯、章允反，又之闰反。纵我不往，子宁不嗣音？嗣，习也。古者教以诗乐，诵之歌之，弦之舞之。笺云：嗣，续也。女曾不传声问我，以恩责其忘己。○嗣如字，《韩诗》作“诒”。诒，寄也，曾不寄问也。传声，直专反。
[疏]“青青”至“嗣音”。○毛以为，郑国学校不修，学人散去，其留者思之言：青青之色者，是彼学子之衣衿也。此青衿之子，弃学而去，悠悠乎我心思而不见，又从而责之。纵使我不往彼见子，子宁得不来学习音乐乎？责其废业去学也。○郑唯下句为异。言汝何曾不嗣续音声，传问於我。责其遗忘己也。○传“青衿，青领”。○正义曰：《释器》云：“衣皆谓之襟。”李巡曰：“衣皆，衣领之襟。”孙炎曰：“襟，交领也。”衿与襟音义同。衿是领之别名，故云“青衿，青领也”。衿、领一物。色虽一青，而重言青青者，古人之复言也。下言“青青子佩”，正谓青组绶耳。《都人士》“狐裘黄黄”，谓裘色黄耳，非有二事而重文也。笺云“父母在，衣纯以青”，是由所思之人父母在，故言青衿。若无父母，则素衿。《深衣》云：“具父母衣纯以青，孤子衣纯以素。”是无父母者用素。○传“嗣习”至“舞之”。○正义曰：所以责其不习者，古者教学子以诗乐，诵之谓背文闇诵之，歌之谓引声长咏之，弦之谓以琴瑟播之，舞之谓以手足舞之。学乐学诗，皆是音声之事，故责其不来习音。《王制》云：“乐正崇四术，立四教。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”《文王世子》云：“春诵夏弦，太师诏之。”注云：“诵，谓歌乐也。弦，谓以丝播诗。”是学诗学乐，皆弦诵歌舞之。○笺“嗣续”至“忘己”。○正义曰：笺以下章云“子宁不来”，责其不来见己，不言来者有所学。则此云“不嗣音”，不宜为习乐，故易传言留者责去者，子曾不传续音声存问我，以恩责其忘己。言与彼有恩，故责其断绝。
青青子佩，悠悠我思。佩，佩玉也。士佩瓀珉而青组绶。○鶗，本又作“瓀”，如兖反。珉，亡巾反。组音祖。绶音受。纵我不往，子宁不来？不来者，言不一来也。
[疏]传“佩，佩玉”至“组绶”。○正义曰：《玉藻》云：“古之君子必佩玉，君子於玉比德焉。”故知子佩为佩玉也。礼不佩青玉，而云“青青子佩”者，佩玉以组绶带之。士佩瓀珉而青组绶，故云青青谓组绶也。案《玉藻》“士佩瓀玟而缊组绶”，此云青组绶者，盖毛读《礼记》作青字，其本与郑异也。学子非士，而传以士言之，以学子得依士礼故也。○传“不来者，言不一来”。○正义曰：准上传，则毛意以为责其不一来习业。郑虽无笺，当谓不来见己耳。
挑兮达兮，在城阙兮。挑达，往来相见貌。乘城而见阙。笺云：国乱，人废学业，但好登高见於城阙，以候望为乐。○挑，他羔反，又敕彫反，《说文》作“叟”。达，他末反，《说文》云：“达，不相遇也。”好，呼报反。乐音洛。一日不见，如三月兮！言礼乐不可一日而废。笺云：君子之学，以文会友，以友辅仁。独学而无友，则孤陋而寡闻，故思之甚。
[疏]“挑兮”至“月兮”。○毛以为，学人废业，候望为乐，故留者责之云：汝何故弃学而去？挑兮达兮，乍往乍来，在於城之阙兮。礼乐之道，不学则废。一日不见此礼乐，则如三月不见兮，何为废学而游观？○郑以下二句为异。言一日不与汝相见，如三月不见兮。言己思之甚也。○传“挑达”至“见阙”。○正义曰：城阙虽非居止之处，明其乍往乍来，故知挑达为往来貌。《释宫》云：“观谓之阙。”孙炎曰：宫门双阙，旧章悬焉，使民观之，因谓之观。如《尔雅》之文，则阙是人君宫门，非城之所有，且宫门观阙不宜乘之候望。此言在城阙兮，谓城之上别有高阙，非宫阙也。乘城见於阙者，乘犹登也，故笺申之，登高见於城阙，以候望为乐。○笺“君子”至“之甚”。○正义曰：“君子以文会友，以友辅仁”，《论语》文。“独学而无友，则孤陋而寡闻”，《学记》文。由其须友以如此，故思之甚。
《子衿》三章，章四句。
《扬之水》，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。
[疏]“《扬之水》二章，章六句”至“是诗”。○正义曰：经二章，皆闵忽无臣之辞。忠臣、良士，一也。言其事君则为忠臣，指其德行则为良士，所从言之异耳。“终以死亡”，谓忽为其臣高渠弥所弑也。作诗之时，忽实未死，序以由无忠臣，意以此死，故闵之。《有女同车》序云：“卒以无大国之助，至於见逐。”意亦与此同。
扬之水，不流束楚。扬，激扬也。激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？笺云：激扬之水，喻忽政教乱促。不流朿楚，言其政不行於臣下。○漂，匹妙反。终鲜兄弟，维予与女。笺云：鲜，寡也。忽兄弟争国，亲戚相疑，后竟寡於兄弟之恩，独我与女有耳。作此诗者，同姓臣也。○鲜，息浅反，注下同。无信人之言，人实迋女。迋，诳也。○迋，求往反，徐又居望反。诳，九况反。
[疏]“扬之水”至“迋女”。○毛以为，激扬之水，可谓不能流漂一束之楚乎？言能流漂之，以兴忠臣良士，岂不能诛除逆乱之臣乎？言能诛除之。今忽既不能诛除逆乱，又复兄弟争国，亲戚相疑，终竟寡於兄弟之恩，唯我与汝二人而已。忽既无贤臣，多被欺诳，故又诫之，汝无信他人之言。被他人之言，实欺诳於汝。臣皆诳之，将至亡灭，故闵之。郑唯上二句别，义具笺。○笺“激扬”至“臣下”。○正义曰：笺言激扬之水，是水之迅；疾言不流束楚，实不能流，故以喻忽政教乱促，不行臣下。由政令不行於臣下，故无忠臣良士与之同心，与下势相连接，同为闵无臣之事。毛兴虽不明，以《王》及《唐·扬之水》皆兴，故为此解。
扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。二人同心也。笺云：二人者，我身与女忽。无信人之言，人实不信。
《扬之水》二章，章六句。
《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。“公子五争”者，谓突再也，忽子、亹子、仪各一也。○争，争斗之争，注同。亹，亡匪反，又音尾，庄公子。
[疏]“《出其东门》二章，章六句”至“室家焉”。○正义曰：作《出其东门》诗者，闵乱也。以忽立之后，公子五度争国，兵革不得休息，下民穷困，男女相弃，民人迫於兵革，室家相离，思得保其室家也。兵谓弓矢干戈之属。革谓甲胃之属，以皮革为之。保者，安守之义。男以女为室，女以男为家，若散则通。民人分散乖离，故思得保有室家，正谓保有其妻，以妻为室家。经二章皆陈男思保妻之辞，是思保室家也。其公子五争，兵革不息，叙其相弃之由，於经无所当也。俗本云“五公子争”，误也。○笺“公子”至“各一”。○正义曰：桓十一年《左传》云：“祭仲为公娶邓曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，生厉公。故宋人诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。秋，九月，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是一争也。十五年传曰：“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲杀雍纠。厉公出奔蔡。六月，乙亥，郑世子忽复归于郑。”是二争也。十七年传曰：“初，郑伯将以高渠弥为卿，昭公恶之，固谏，不听。昭公立，惧其杀己也，弑昭公而立公子亹。”是三争也。十八年传曰：“齐侯师于首止，子亹会之，高渠弥相。七月，齐人杀子亹，而轘高渠弥。祭仲逆郑子于陈而立之。”服虔云：“郑子，昭公弟子仪也。”是四争也。庄十四年传曰：“郑厉公自栎侵郑，及大陵，获傅瑕。傅瑕曰：‘苟舍我，吾请纳君。’与之盟而舍之。六月，傅瑕杀郑子而纳厉公。”是五争也。忽亦再为郑君，前以太子嗣立，不为争篡，故唯数后为五争也。
出其东门，有女如云。如云，众多也。笺云：有女，谓诸见弃者也。如云者，如云从风东西南北，心无有定。虽则如云，匪我思存。思不存乎相救急。笺云：匪，非也。此如云者，皆非我思所存也。○思如字，注及下皆同；沈息嗣反，毛音如字，郑息嗣反。缟衣綦巾，聊乐我员。缟衣，白色，男服也。綦巾，苍艾色，女服也。原室家得相乐也。笺云：缟衣綦巾，己所为作者之妻服也，时亦弃之，兵革之难，不能相畜。心不忍绝，故言且留乐我员。此思保其室家。穷困不得有其妻，而以衣巾言之，恩不忍斥之。綦，綦文也。○缟，古老反，又古报反。綦，巨基反。乐音洛，注并同，一音岳。或云：“笺留乐，又音岳。”员音云，本亦作云，《韩诗》作“魂”。魂，神也。为，干伪反。难，乃旦反。
[疏]“出其”至“我员”。○毛以为，郑国民人不能保其室家，男女相弃，故诗人闵之。言我出其郑城东门之外，有女被弃者众多如云。然女既被弃，莫不困苦。诗人闵之，无可奈何，言虽则众多如云，非我思虑所能存救。以其众多，不可救拯，唯原使昔日夫妻更自相得，故言彼服缟衣之男子，服綦巾之女人，是旧时夫妻，原其还自配合，则可以乐我心云耳。诗人闵其相弃，故原其相得则乐。云、员古今字，助句辞也。○郑以为，国人於兵革，男女相弃，心不忍绝，眷恋不已。诗人述其意而陈其辞也。言郑国之人，有弃其妻者，自言出其东门之外，见有女被弃者，如云之从风，东西无定。此女被弃，心亦无定如云。然此女虽则如云，非我思虑之所存在，以其非己之妻，故心不存焉。彼被弃众女之中，有着缟素之衣、綦色之巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，则以喜乐我云。民人思保室家，情又若此。迫於兵革，不能相畜，故所以闵之。○传“思不存乎相救急”。○正义曰：言其见弃既多，困急者众，非己一人所以救恤，故其思不得存乎相救急。○传“缟衣”至“相乐”。○正义曰：《广雅》云：“缟，细绘也。”《战国策》云：“强弩之馀，不能穿鲁缟。”然则缟是薄绘，不染，故色白也。《顾命》云：“四人綦弁。”注云：“青黑曰綦。”《说文》云：“綦，苍艾色也。”然则綦者，青色之小别。《顾命》为弁，色故以为青黑。此为衣巾，故为苍艾色。苍即青也。艾谓青而微白，为艾草之色也。知缟衣男服、綦巾女服者，以作者既言非我思存，故原其自相配合，故知一衣一巾，有男有女，先男后女，文之次也。传以“聊”为“愿”，故云“愿室家得相乐”。室家即缟衣綦巾之男女也。○笺“缟衣”至“綦文”。○正义曰：笺以序称民人思保其室家，言夫思保妻也。经称“有女如云”，是男言有女也。经、序皆据男为文，则缟衣綦巾是男之所言，不得分为男女二服。衣巾既共为女服，则此章所言，皆是夫自言妻，非他人言之，故首尾皆易传。则诗人为诗，虽举一国之事，但其辞有为而发，故言缟衣綦巾所为作者之妻服也。己谓诗人自己，既相弃，又原且留，是心不忍绝也。训“聊”为“且”，故言且留可以乐我云也。笺亦以綦为青色，但綦是文章之色，非染缯之色，故云“綦，綦文”，谓巾上为此苍文，非全用苍色为巾也。
出其闉瘏，有女如荼。闉，曲城也。瘏，城台也。荼，英荼也。言皆丧服也。笺云：瘏读当如“彼都人士”之“都”，谓国外曲城之中市里也。荼，茅秀，物之轻者，飞行无常。○闉音因。瘏，郑、郭音都。孙炎云：“积土如水渚，所以望气祥也。”徐止奢反，又音蛇。荼音徒。秀，本或作“莠”，音同。刘昌宗《周礼音》莠音酉。虽则如荼，匪我思且。笺云：“匪我思且”，犹“非我思存”也。○且音徂，《尔雅》云：“存也。”旧子徐反。缟衣茹藘，聊可与娱。茹藘，茅蒐之染女服也。娱，乐也。笺云：茅蒐，染巾也。“聊可与娱”，且可留与我为乐。心欲留之言也。○娱，本亦作“虞”。
[疏]“出其”至“与娱”。○毛以为，诗人言我出其郑国曲城门台之外，见有女被弃者众多，皆着丧服，色白如荼。然虽则众多如荼，非我思所存救，以其众多，不可救恤，惟原昔日夫妻更自相得。彼服缟衣之男子，服茹藘之女人，是其旧夫妻也，愿其还得配合，可令相与娱乐。闵其相弃，故愿其相乐。○郑以为，国人有弃其妻者，自言出其曲城都邑市里之外，见有女被弃者如荼，飞扬无所常定。此女被弃，心亦无定如荼。然此女虽则如荼，非是我之所思。以非己妻，故不思之。其中有著缟素之衣、茹藘染巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，可与之娱乐也。情深如此，而不能相畜，故闵之。○传“闉曲”至“丧服”。○正义曰：上言“出其东门”，此文亦言“出其闉阇”，字皆从门，则知亦是人所从出之处。《释宫》云：“阇谓之台。”是阇为台也。出谓出城，则阇是城上之台，谓当门台也。阇既是城之门台，则知闉是门外之城，即今之门外曲城是也，故云“闉，曲城”，“阇，城台”。《说文》云：闉阇，城曲重门。谓闉为曲城。《释草》有“荼，苦菜”，又有“荼，委叶”。《邶风》“谁谓荼苦”，即苦菜也。《周颂》“以薅荼蓼”，即委菜也。郑於《地官·掌荼》注及《既夕》注与此笺皆云“荼，茅秀”，然则此言“如荼”，乃是茅草秀出之穗，非彼二种荼草也。言“荼，英荼”者，《六月》云：“白旆英英”，是白貌。茅之秀者，其穗色白，言女皆丧服，色如荼然。《吴语》说“吴王夫差於黄池之会，陈兵以胁晋，万人为方陈，皆白常、白旗、素甲、白羽之矰，望之如荼”。韦昭云：“荼，茅秀。”亦以白色为如荼，与此传意同。女见弃，所以丧服者，王肃云：“见弃，又遭兵革之祸，故皆丧服也。”○笺“阇读”至“无常”。○正义曰：以《尔雅》谓台为瘏，不在城门之上。此言“出其”，不得为出台之中，故转为“彼都人士”之“都”。都者，人所聚会之处，故知谓国外曲城中之市里也。以诗说女服，言綦巾茹藘，则非尽丧服，不得为“其色如荼”，故易传以荼飞行无常，与上章相类为义也。
《出其东门》二章，章六句。
《野有蔓草》，思遇时也。君之泽不下流，民穷於兵革，男女失时，思不期而会焉。“不期而会”，谓不相与期而自俱会。○蔓音万。
[疏]“《野有蔓草》二章，章六句”至“会焉”。○正义曰：作《野有蔓草》诗者，言思得逢遇男女合会之时，由君之恩德润泽不流及於下，又征伐不休，国内之民皆穷困於兵革之事，男女失其时节，不得早相配耦，思得不与期约而相会遇焉。是下民穷困之至，故述其事以刺时也。“男女失时”，谓失年盛之时，非谓婚之时月也。毛以为，君之润泽不下流，二章首二句是也。“思不期而会”，下四句是也。郑以经皆是思不期而会之辞，言君之润泽不流下，叙男女失时之意，於经无所当也。
野有蔓草，零露漙兮。兴也。野，四中之外。蔓，延也。漙，漙然盛多也。笺云：零，落也。蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。○漙，本亦作“团”，徒端反。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，適我原兮。清扬，眉目之间婉然美也。邂逅，不期而会，適其时原。○婉，於阮反。邂，户懈反。遘，本亦作“逅”，胡豆反。
[疏]“野有”至“原兮”。○毛以为，郊外野中有蔓延之草，草之所以能延蔓者，由天有陨落之露，漙漙然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮。今君之恩泽不流於下，男女失时，不得婚娶，故於时之民，乃思得有美好之一人，其清扬眉目之间婉然而美兮，不设期约，邂逅得与相遇，適我心之所愿兮。由不得早婚，故思相逢遇。是君政使然，故陈以刺君。○郑以蔓草零露记时为异，馀同。○传“野四”至“盛多”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在四郊之外。此唯解文，不言兴意。王肃云：“草之所以能延蔓，被盛露也。民之所以能蕃息，蒙君泽也。”○笺“零落”至“夫家”。○正义曰：灵作零字，故为落也。仲春、仲秋俱是昼夜等温凉中。九月霜始降，仲秋仍有露，则知正月犹有霜，二月始有露，故云蔓草生而有露，谓仲春时也。所引《周礼·地官·媒氏》有其事，取其意，不全取文，与彼小异。郑以仲春为媒月，故引以证此为记时。言民思此时而会者，为此时是婚月故也。
野有蔓草，零露瀼瀼。瀼瀼，盛貌。○瀼，如羊反，徐又乃刚反。有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子皆臧。臧，善也。
《野有蔓草》二章，章六句。
《溱洧》，刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能救焉。救，犹止也。乱者，士与女合会溱、洧之上。○溱洧，侧巾反，下于轨反。《说文》“溱”作“潧”，云：“潧水出郑，溱水出桂阳也。”
溱与洧，方涣涣兮。溱、洧，郑两水名。涣涣，春水盛也。笺云：仲春之时，冰以释，水则涣涣然。○涣，呼乱反，《韩诗》作“洹”。洹音丸，《说文》作“汎”。汎音父弓反。士与女，方秉蕳兮。蕳，兰也。笺云：男女相弃，各无匹偶，感春气并出，讬采芬香之草，而为淫泆之行。○蕳，古颜反，字从草，《韩诗》云：“莲也。”若作竹下是简策之字耳。泆音逸。行，下孟反。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”笺云：“女曰观乎”，欲与士观於宽閒之处，既，已也。士曰已观矣，未从之也。○且音徂，往也，徐子胥反，下章放此。閒音闲。处，昌虑反。“且往观乎！洧之外，洵訏且乐。”訏，大也。笺云：洵，信也。女情急，故劝男使往观於洧之外，言其土地信宽大又乐也。於是男则往也。○洵，息旬反，《韩诗》作“恂”。訏，况于反，《韩诗》作“盱”，云：“恂盱，乐貌也。”乐音洛，注下同。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。勺药，香草。笺云：伊，因也。士与女往观，因相与戏谑，行夫妇之事。其别，则送女以勺药，结恩情也。
[疏]“溱与洧”至“勺药”。○正义曰：郑国淫风大行，述其为淫之事。言溱水与洧水，春冰既泮，方欲涣涣然流盛兮。於此之时，有士与女方適野田，执芳香之兰草兮。既感春气，讬采香草，期於田野，共为淫泆。士既与女相见，女谓士曰：“观於宽閒之处乎？”意原与男俱行。士曰：“已观矣。”止其欲观之事，未从女言。女情急，又劝男云：“且复更往观乎？我闻洧水之外，信宽大而且乐，可相与观之。”士於是从之。维士与女，因即其相与戏谑，行夫妇之事。及其别也，士爱此女，赠送之以勺药之草，结其恩情，以为信约。男女当以礼相配，今淫泆如是，故陈之以刺乱。○传“蕳，兰”。○正义曰：陆机《疏》云：“蕳即兰，香草也。《春秋》传曰‘刈兰而卒’，《楚辞》云‘纫秋兰’，孔子曰‘兰当为王者香草’，皆是也。其茎叶似药草泽兰，广而长节，节中赤，高四五尺。汉诸池苑及许昌宫中皆种之。可著粉中，藏衣著书中，辟白鱼。”○传“訏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“洵信”至“则往”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。以“士曰既且”，是男答女也。“且往观乎”，与上“女曰观乎”文势相副，故以女劝男辞。言其宽且乐，於是男则往也。下句是男往之事。○传“勺药，香草”。○正义曰：陆机《疏》云：“今药草勺药无香气，非是也。未审今何草。”○笺“伊，因”。○正义曰：因观宽閒，遂为戏谑，故以伊为因也。
溱与洧，浏其清矣。浏，深貌。○浏音留，《说文》“流清也”，力尤反。士与女，殷其盈矣。殷，众也。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”“且往观乎！洧之外，洵訏且乐。”维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。笺云：将，大也。
《溱洧》二章，章十二句。
郑国二十一篇，五十三章，二百八十三句。